“佛，真正的觉者，祂是亿万劫，都是很罕见的。我必须将神佛的实相，借助我有生之年的这具身体，将祂留下来。这具身体消失掉了，人类这个境界当中的生命啊，包括三界六道，就是你们所认为的天道、天上的众生，都不可能知道什么是佛。境界众生是不可能知道实相的。所以我现在就是抓住最重点的，最经典、最核心的东西，我把祂说出来。
佛呀，祂不是一种现象，祂不是一种状态，祂是超越了生命的，不被生命境界所束缚、所禁锢的大解脱。就像是，就是天上有一轮太阳，地上有一面湖，这个湖水很平静，像镜子一样，倒映着太阳。因为有湖面的倒映，才会有了太阳的形态。
我们所表达的一切、所说的一切法，都是在描述这个湖水里面的太阳的倒影，是太阳倒映在湖水里面的倒影，我们才可能去描述他。但是我如果说是，要是苏醒到了太阳本身，是没有法可讲的。但有言说，皆无实义。除寂灭实地外，一切法皆名为魔。第一个是禅宗里面讲的，第二句话是金刚手菩萨讲的，是这样子的。
但是我昨天苏醒的时候呢，我现在跟你们说的是感受啊，就是祂是一种梦醒的感觉。这个自我和世界，包括这个自我和世界的源头——那个阿赖耶识的空间凝固感，像梦境一样消散的时候，和梦境相对应的是什么呢？和梦境相对应的，就是未曾形成梦境的那个觉醒。真正的觉醒啊，祂不和梦境相对，知道吧？真正的觉醒，祂不和梦境相对。
就是与梦境相对的，不是有一个觉醒吗？但是实际上，真正的觉醒，祂不和梦境相对。在真正的觉醒当中，梦境只是在你眼前浮过的一片云彩而已。而你本身从来不是这片云彩。这片云彩只是暂时地遮蔽了你，但是你却从来没有被这片云彩触及过，改变过，你仅仅是被他蒙蔽了。这个在禅宗里面讲，就是一叶障目——一叶障目，不见大千。
我在苏醒的时候啊，在苏醒之前那一天，是我整个的生命状态最不好的时候，就是很烦躁，身体很沉重，这个世界变得非常地真实，非常地细腻。而这个自我呢，也会因为对这个真实世界的细分的记忆，和深入的理解，而显得人格自我非常地真实，非常地饱满。自我的情绪呀，自我的体验呀，自我的意识啊，包括我的心灵的企图，和我的意识的记忆，开始相续了，变成了我的思想。
每当到这个时候，我就知道可能第二天要苏醒过来。因为他已经到了我生命的最底点了。就他已经到了我生命状态最底点的，一个最底谷的状态了。这个状态当中，人会莫名其妙地感觉到身体很沉重，内心很烦躁——无缘无故，没有任何原因的。
然后到了晚上禅定的时候，临睡前禅定的时候呢，就是祂这个是完全不经过我同意，也不是因为我的修行而得来的。就是我在禅定的时候，突然间我的胸口啊，就是胸口这一块，突然间，胸口这一块位置的纵深的、极深极深的空间当中，突然间亮了一下。那种亮的感觉像是什么呢？
像是一种触觉。就好像是你在睡觉的时候，你马上要睡着了，马上要睡着，但是实际上还没有睡着，在那前5秒钟的时间。马上你要进入梦境了，身体已经完全地舒适放松，极度困倦了，你的意识马上要进入到，梦境的这个浮想联翩的场景当中去了，但是你还没有睡着。你的内心里面的这个认知啊，和你的意识，还保存着一丝对身体的体验。马上要睡着之前，突然间有人啊，在背后轻轻地摸了你一下，在你的后背上摸了一下。那个时候，你动用的一定不是意识；因为你没看到，你动用的不是眼根，因为你眼睛闭着；你动用的不是耳朵，因为人家摸你，他是没有声音的。你动用的一定是触觉，是吧？
人家在你马上要睡着之前，轻轻地把你的后背摸了一下。你的身体，他一定会有触觉，有触觉的那种悸动，你瞬间就会从马上要睡着的那种昏沉的沉钝之中，警醒过来——‘哟，有人摸我’，对吧？就是他摸你一下的那种触觉，就是我内在的那个佛，醒来的那一下子。
但是祂触摸的，不是我的身体。祂触摸的，是灵魂感知的尽头。就是祂触摸的，是我灵魂感知的尽头。祂触摸的是灵魂感知当中，那个见精‘能见’的性质。祂触摸了一下那个‘能见’的性质，然后‘能见’的性质就开始消散了。
整个灵魂宇宙的消散，直接导致我的身心内在的情绪、感知、体验和自我习气相聚而成的自我感知、感受力，瞬间就消散掉了。他在消散的那一瞬间，我看到的，就很有意思啊，我先把这两句话放到前面，一会儿我害怕我忘掉了。
当佛苏醒的时候啊，我不看祂的时候，祂就变成了我；而‘我’，就变成了在祂之中消散的雾气，就像是一场梦境一样。当我意识到，祂在我身心当中苏醒的时候，当我去看祂的时候，祂就被我的专注力和分别力，就摇曳了。
就好像那个湖水啊，倒映着太阳。如果我不看祂的时候，那个太阳就从湖水的倒映当中，就苏醒了太阳本身的光与热。当我要去分别祂的时候，就是这个湖水啊，上面投射了一枚石子，它形成了涟漪，就将原本倒映在湖面上的那一轮太阳的样子啊，就虚化了。就是我不看祂的时候，祂与我同在。而慢慢地，祂就成为了我。而现在的人世间的这个‘我’，和人世间这个‘我’存在的这个世界，就变成了一场正在离我而去的，逐渐消散的梦境。他不是虚影，是梦境。梦境是有感觉的，什么感觉呢？沉沦感。梦境是有沉沦感的，因为你昏沉嘛，昏沉而沦陷，称为‘沉沦感’。
当佛苏醒的时候，这个沉沦感，他就在消散。而不被沉沦感所淹没的、所制约的、所蒙蔽的、所沾染的，就是大自在、大解脱的大光明。就他们这两个不相对，你知道吗？他并不是相对的。物质与物质是相对的，但是业力与觉性不是相对的，但是业力可以掩盖觉性，但是他不可能改变觉性。
我不看祂的时候，祂就是我。当我一看祂的时候，这个人格的心意企图和意识一结合上，内在的这个佛，就被业力给蒙蔽了。祂就像是湖水被打起的波浪一样，那个倒映在湖水当中的太阳，就消散掉了。祂只剩下了这种斑驳陆离的光斑，祂不再形成一轮整个的太阳。”——爱的温暖《晋升(上）》2025-07-11
“所以我为什么说，是凡把佛法带到人世间来，要在人世间形成宗教的，最终的结果都是无间地狱呢。佛法只让你出离，佛法的核心是出离心，只有出离才能觉醒的。人生是一场梦境，没有任何一个神，没有任何一个正觉者，渴望在梦境当中，成立一个虚幻不实的世界的。离开梦境，离开梦境不再被因果相续的境界，所束缚了你的灵魂，在那一刻，你就是觉醒了过去未来，智慧普照十方的庄严的佛。佛是觉悟的意思。
所以说，我跟你们人类的这种关系呀，就是对于我是无偿的——我对你们是无偿的。但是，真正能让我看重的，就是像释迦牟尼佛那样的弟子，一句话——绝对虔诚，为了真理可以不惜生命的。这样的弟子值得我去养的，虽然我也很穷，但是我愿意，就是我有一口馒头的话，我会分一半给你的，我得保证你和我都不饿死，然后咱们两个可以共同地去证果。这样的生命很少见。
我为什么对我自己很相信呢？因为我就是这样的生命。我这一辈子活着，只为着两件事：一个是为了我的信仰而活着。我信仰的是什么呢？信仰的就是释迦牟尼佛的智慧和耶稣那平等究竟的爱。第二个，为着我的良心而活着。我的良心不能撒谎，我的良心不能为我自己，我的良心不能够见死不救，我的良心不能够见到那些弱小的孩子受到屠戮、受到欺凌威胁的时候，而视若罔闻，这是我的良心。就是我这一辈子，就在为着这两件事情而活：一个为真理，一个为良心。”——爱的温暖《细胞》2024-11-27
“宽恕的代名词，就是出离心——我要出离人格自我，我要出离生死轮回。那么，怎么去出离他呢？原谅你眼前看到的这一切，原谅你看到眼前世界的这个自我。你不是这具身体，也不是你的人格心意；你不是你的所见、所想、所闻、所尝、所触和你记忆感受当中的一切，也不是被你的所见、所想、所感触、所记忆的一切，牵动的心识的分别。你是不受‘眼耳鼻舌身意’，不受‘色声香味触法’，不受看到、听到、想到、触到、尝到、闻到，六根六识六入形成的心识执着的局限、束缚、凝固的，那个不入生死，却在生死当中，无来无去的清净的接纳。
宽恕的代名词，就是出离心；或者出离心，以宽恕来呈现。出离心并不一定非要持戒，持戒是宽恕的一个根本的条件。我很爱喝茶，比如说，我很爱喝茶，离开茶我就会死，这就是执着心。那么，修行者的话，就要从这个执着心当中解脱，解脱了这个执着心之后，就没有一个执着于茶的你了。那个心识自我的执着一熄灭，就消融了构成自我人格心愿体验的一层业障。随着那层业障的消灭，就消灭了，形成这层业障的，你灵魂过去世的记忆，就同时熄灭了，由这个记忆牵动现在的你，形成的未来的必定轮回的你。
所以说，持戒，是修行者根本根本的根本。这是释迦牟尼佛讲过的嘛：我死之后，以戒为师。我今天给你们讲的也是，修行的基础是以戒为师。戒律就是要放掉，放舍掉，舍弃掉，对于你的人生自我的任何一丝一念的执着与眷恋，只爱真理，不爱你自己。”——爱的温暖《终极意识》2024-08-20
“宽恕就是你自己。
接纳就是你自己。
纯洁就是你自己。
温暖就是你自己。
安宁就是你自己。
你，就是爱本身。
你，已经被爱所宽恕。
你已融入了光明的生命中。
与如来的天堂融为了一体。
你内在的平安，就是天堂。
你不会孤单。
你与爱同在。
我们爱你，赞美你，拥抱你。
如来与我们同在。”(《引导文（如来版）》2023-06-05）
“心外无物、唯爱是心。”
“神是爱，上主是爱，我是爱。”
五体投地叩拜至高无上圣光如来。
老师：祝福你。