我昨天晚上打坐的时候啊，包括今天早上醒来啊，又进入到那种一尊佛的状态。这不是我想出来的，因为说是你不可能想象一尊佛是什么样。因为当这个佛相和佛的这种体性，展现了之后啊，祂和你没有任何关系的。我的这个身体就像那个蝉蜕一样，就像那个蝉啊，那个知了，蜕下来的壳一样。他和我们内在的生命，完全没有丝毫关系。因为那个地方祂不是人类，祂也不是光，祂不是爱，祂也不是智慧。那是一种没有办法用语言去触及的清澈，那是你没有办法用你的身心感受，去涉及的存在。
祂有点类似于什么呢？有点类似于，你从一个人类，变成了虚空当中的月亮。而月亮本身是智慧的，月亮本身是生命。那个是一个纯月光的，一种遍满的状态——那是纯粹月光，一轮明月。然后呢，最关键的不是说是，祂浮现了之后，我看到祂了，而是祂浮现了之后，祂就是我。
现在的这个“我”呢，就变成了一件衣服，就像那个蝉蜕一样，变得是很低下、很粗糙、很脆弱、很单薄的一个蝉蜕。而那个才是我。而那个我呢，祂不是人类，祂跟人类一点关系都没有。祂也不是爱，祂也不是光，祂不是天堂的终极意识，祂也不是三界六道任何一个王和主。但是祂的生命性质，没有办法去触及到；祂的生命的感受、体验，也没有办法，用人类所熟知的生命的内涵去比较。就是祂完全是一种超越了生命，超越了存在的，不被存在所描述的究竟。那是绝对的真实，就真实到已经没有办法用分别去描述祂了。
然后呢，就是在祂浮现的时候呢，在我禅定的过程当中，大概有十几二十分钟的时间，祂浮现了之后，我的这个人壳子呀，就彻底地蜕下来了。蜕下来之后的话，那么祂就是我。而祂跟我这人格的交界的地方——祂是有交界处的，那个交界的地方呢，就说是绽放出来一种极其强烈、浓郁的祥和。就佛在人世间的唯一的正确的身体，是祥和。一尊佛在三界六道呈现出来的，就是能让众生所能理解到的，感受到的，体验到的，认知到的，就是祥和。
这个“祥和”是个什么样的概念呢？这个祥和是一种，对一切生灭缘起形成境界的接纳。就是祂本身是接纳，祂不像是我们人类，说是“我接纳你，接纳他”“我接纳善，我也接纳恶”，不是的。因为祂本身就是接纳，没有祂不接纳的东西，没有祂不接纳的现象，也没有祂不能够接纳和释怀的，任何的细念的分别。祂是融化一切分别，接纳一切境界，渗透在所有境界当中，却不被境界所染着、所侵蚀、所动摇、所触及、所改变的究竟的圆满，那个像是一轮明月一样。
这个我是，就现在我只能用回忆为你们讲，因为一旦落入语言系统，就已经不再是祂了。我只是在给你们……因为你们都是在水里面，我只能用水波的这种形态，去给你们描述天空的存在——它已经不是了。就天空倒映在水里面，它不是有虚空相吗？虚空相不是虚空的，但是我只能用水的性质，去给你们勉强地形容、指向那个，倒映在水里面，但是并非是水里面倒映的那个虚空。
哎呀！在我内在这个真佛，真正的那尊佛，浮现的时候啊，那个才是我自己。但是那个自己的话，就说是因为祂跟我人性这面，还有一个交界处。为什么有交界处？因为我没有圆满。我要圆满了之后，就没有交界处了。我要圆满了之后，这个肉身表面，就已经是佛了。
现在祂还有个交界处。那个交界处呢，因为他是由业尘和细念构成的这种障碍，他是一种业障的屏障，业力的屏障。他阻碍了佛性的这种圆满，所以他就像是那个峭壁，阻碍了海浪一样，它会激起浪花来。那个浪花就是一种极其深邃、广袤、无尽、无限的祥和。
这个祥和，祂的体性、祂的本质是接纳。或者换成另外一个你们人类喜欢用的词，叫“慈悲”。实际上慈悲，你们只能感觉到祂是一种状态，祂好像无限地对你悲悯，实际上祂的根本的体性，就是接纳。就是祂接纳善，也接纳恶，没有祂不接纳的，因为祂就是接纳本身。那个就是慈悲。
那是一种无穷无尽，没有中心也没有边缘的，一种究竟智慧呈现出来的完全的释怀，究竟的普照呈现出来，对于三界六道过去未来一切微尘众生的悲悯与救赎、接纳的一种……不能说广袤的胸怀吧，因为祂没有胸怀，“广袤”你也不能够去形容祂。
我就只能说是，用折射之后的这种，用人类能够感知到的、能够体验到的这种体性，去描述祂，那是一种深深的、究竟的、浓郁的、浑厚的，无穷无尽的、无边无际的，没有过去与未来的、没有中心与边际的，悲悯、慈悲、接纳、无限的庄严。只有佛有“庄严”这个词，只有佛有，在佛以下都没有。那是一种无限的庄严。这个是我给你们讲的一个啊。还有一个就是……
这个是我给你们讲的佛的气息。在三界六道当中，众生是见不到佛的。因为你们见到的“佛”，只是你们能够见到的“佛”。佛是众生见不到的。众生所能够接近到，能够认知到佛的，是佛的气息。这个气息的话，祂就是……
哎呀，那种由接纳的根本的性质，呈现出来对众生所有的释怀。对所有众生的释怀、悲悯、承担、救赎，祂是一种大慈悲的状态，这是第二种。就第一种的话，祂是祥和，第二种是慈悲。这是通过这个业障，阻碍了那个佛的那个体性，激荡出来的，在三界六道当中，众生能够认识佛的，最直观的印象，祂是气息，而不是形象。佛是没有形象的，祂是一种气息，这种气息就是慈悲，还有祥和。
祥和是一种神圣跟纯洁的结合。就祂极尽的神圣，祂又无限的纯洁，这两者结合起来，在人类的感知当中，祂就变成了祥和。而基于这个接纳的这个性质之上，呈现出来对所有众生的释怀、悲悯、救赎和宽恕，呈现出来了祂的慈悲的身体。
就是佛的本质是，慈悲呈现出来的智慧的普照，或者说是由无漏无尽究竟的智慧，浮现出来了慈悲的救赎。就这两者是一体的东西，这不可分的。就像我的手的正面和反面一样，它是同一只手。但是这个只是佛的，只是一尊佛的真正的生命的性质和气息啊。体性——体，身体和性质，是气息。
还有第二条，就是当我内在的这个佛，浮现了之后啊，现在我认知的这个，我现在跟你们说话的这个心灵认知、意识自我、自我感受，就像是变成那个蝉蜕一样，变成的一个壳一样。而我内心认知深处的那个见精啊，就像是变成了一个，就好像是一个水缸里面倒映了天空当中一片清澈的光。
见精，在佛那个地方看，他是错觉。就是你们家那个瓦缸啊，一个水缸，装水那个缸，放在露天，放到那个院子里面，倒映了虚空当中的那一束光亮，投射在那个瓦缸里面的那一片光明，那个就是众生的见精。那个地方就是奢摩他，就是罗汉果。罗汉那个境界的奢摩他，对于一尊佛来说，那个就是瓦缸里面的那一片倒影——就瓦缸里面，水里面，倒映的那一片虚空的明亮，那个就是奢摩他，祂是错觉、幻觉。
那么，在这个见精内在呢，就说是再往上，一直到了穿越知觉的这个宇宙荒漠，进入到灵性天堂的那种纯光、纯生命、无限、原始、亘古的爱的，爱中浮现出来透明、无相的终极意识那个地方呢，在佛那个地方，是属于佛自己的倒影。
这属于佛呢，就是佛的那个慈悲和智慧的体性，被自己慈悲和智慧的光明所吸引，浮现出来了灵性天堂和终极意识的存在。存在对于佛来说，他是一种错觉。佛是不被存在所束缚的。或者说，存在在佛性当中，在佛的大智慧当中，他是一瞬间的迷失。这个叫“觉海性澄圆，圆澄觉元妙，元明照生所，所立照性亡”，讲的就是这个地方。——摘录爱的温暖《祂（下）》2025-03-06
老师：祝福你。